Эзотерические и религиозные представления народов мира о загробной жизни

Эзотерические и религиозные представления народов мира о загробной жизни

По дохристианским славянским представлениям плоть человека состоит из четырех стихий: Земля (кости, все твердые вещества), Вода, Огонь (внутренний жар, участвующий в пищеварении и др.), Воздух (дыхание). При нарушении равновесия между стихиями появляются болезни. Смерть представляет собой разъединение. Сначала отделяется Стихия Земли (способность двигаться самостоятельно), затем Стихия Воды (пересыхание губ), Стихия Огня и Стихия воздуха (остановка дыхания). После отделения души от плоти, она попадает в Мир Сновидений (Кромка), разделяющий собой Явь и Навь («Нижний Мир» или Мир Мертвых). В этот момент происходит окончательный разрыв Нити Макоши (Нити Жизни), соединяющей душу и тело живого человека. При переходе в Иной Мир возможно ощущение полета по узкому проходу сквозь тьму сопровождающееся особым жужжащим звуком. 

Как правило, оказавшийся на Кромке видит все окружающие обычным образом, будто он по-прежнему пребывает в Яви, поэтому многие умершие на этой стадии поначалу не верят, что они уже умерли. Но вскоре они начинают замечать, что видимый Мир несколько необычно освещен, что они не могут ни до чего дотронуться, и что живые люди вокруг почему-то их не замечают. Так же ими обнаруживается, что они могут мгновенно переноситься в места, где некогда были, видеть людей, с которыми когда-то общались, и видеть все окружающее с потрясающей четкостью, будто их зрение, в той или иной степени ослабевшее за годы жизни, вдруг стало совершенным. Душа, разделенная с телом, в течение некоторого времени после Смерти ходит – прощается, со своим домом, с местами, с людьми, ставшими дорогими ей при Жизни в Яви. От состояния умершего зависит продолжительность этого этапа (от нескольких мгновений до многих лет).

Следующий этап: переход по Калиновому мосту через реку Смородину в Навь – на Велесовы луга. На мосте душу ждет Вещий Страж, благодаря которому она вспоминает в мельчайших подробностях всю свою земную жизнь. Вещий Страж никого не осуждает и не укоряет, ибо зрит нашу Истинную Природу – Бессмертную Собь, сокрытую под покровами смертной особи. Он лишь помогает нам заглянуть внутрь себя. Вещий – воплощение Безграничной любви Рода ко всем Своим чадам, как искушенным в Духовном Ведании, так и вовсе несведущим в нем. Поэтому, видя Сияние Вещего, душа стремится к Нему навстречу, как домой. Невозможно избежать Велесова Суда, т.к. после смерти каждая душа получает ровно то, что соответствует ее внутренней природе. Это состояние сравнивается со сновидением, где характер снов отражает внутреннее развитие души. Если развиты благие качества (любовь, сострадание, доброта), то сны будут мирными и добрыми.  При развитии негативных чувств (ненависть, злоба, гнев) душа будет обречена на ужасные сны. Вещие сказы повествуют, что чистые и «легкие» души переходят по тонкому, словно радуга, Калиновому мосту в Ирий небесный, а тяжелые падают вниз, в горящие синим пламенем Черные Воды реки Смородины и попадают в самое Пекло Подземья. Пребывание как в том, так и в другом состоянии не вечно. Длительность этого пребывания зависит от внутренних качеств самой души. Чем больше она «срослась» с наполняющей ее злобой, тем дольше и мрачнее будет ее пребывание в Пекле. Чем больше в душе благих чувств, тем дольше и ярче будет ее жизнь в Ирии. Большинство же душ находятся в «серых мирах», где природа снов не дает ни особого блаженства Ирия, ни сильных страданий Пекла. Это характерно для душ, у которых происходит смешение добрых и злых чувств одновременно.

«Душа, же пройдя по Калиновому мосту,

Пред Владыкою Вещим предстанет,

Узрит всю правду и кривду,

Что в Сердце своем носила,

И то, что накоплено ею, станет:

Светом Ирийским – все благое,

Кромешной Тьмою – иное …»

«Ибо каждой душе уготовано то,

Что в сердце взрощено было:

Одним – Свет Ирийский,

Другим – Огонь Пекельный…

Как прогорят в Пекле слепые страсти –

Возвернется душа в Явь,

Новую Нить Жизни Макошь спрядет.»

После прохождения данного этапа происходит выход из души Бессмертной Соби (Духа) человека. Лишь Мудрые, постигшие свое Духовное Я, способны сознавать себя на уровне Соби. Поэтому большинство людей воплощаются в Мире Яви, не помня своих предыдущих Воплощений и пребываний в Иных Мирах. Вершина развития для Мудрейших из Мудрых: не воплощаться более в Яви, а уходить в Неведомые Чертоги Родовы, т.е. выйти за пределы Сварожьего Круга (круг рождений и смертей, удерживаемых в равновесии ограничивающей силой Демиурга (Сварога)). Это Путь Мудрых – Велесов Путь, он ведет нас за пределы замкнутого Круга Времен в Вечность над Временем.

«Однажды, взойдя на вершину Мирового Дуба,

Ты больше уже не вернешься в Дольний Мир,

Но вознесешься, как на птичьих крылах,

До незримых Чертогов родовых,

Навсегда выйдя за пределы

Круга Рождений, Смертей и Перерождений…»

Исходя из вышенаписанного, существуют два пути развития:

  • путь благих помыслов и деяний, который дает нам после смерти благие сны;
  • путь духовного самопознания, который выводит нас за пределы всех «снов».

Рассмотрим подробнее понятие Велесого Путь — это Путь Возврата на нашу Истинную Родину, это выход за пределы «удаления» и «возвращения» посредством осознаниясвоей Истинной Природы, раскрытия в себе Того, Кем ты являешься. Согласно учению, постигший свою истинную природу, увидевший себя как само Нерожденное и смотрящий на мир его «глазами», растворяет иллюзию пути и выходит за его пределы, пребывая тем, кто он есть изначально.

http://pravlife.org/content/ray-vremennyy-i-vechnyy

При рассмотрении русских народных и христианских представлений необходимо принимать во внимание, что представления о загробной жизни впитали в себя языческие и христианские понятия. Обратимся к представлению народа о душе после разлучения ее с телом и смерти. Вникая в коренное значение слов, можно заметить, что человек первоначально понимал свою душу не иначе как в связи с явлениями мира внешнего. Это подтверждается следующими словами: душа, дышать, воз-здыхать, дух (ветер), дунуть, вздох. В силу этого душа почти на всех славянских наречиях удерживает материальный смысл и преимущественно в тех выражениях, которыми обрисовывается кончина жизни, как например: «человек испускает дух, отдает душу, душа выходит, выскакивает из тела, у меня душа не на месте» и т.д. Именно поэтому на Руси сразу после смерти открывают окно, на которое могли ставить чашу с водой и вешать полотенце, чтобы душа могла умыться и утереться. Душа и дух часто ассоциировался с ветром. Она как будто приносится ветрами и сама в себе есть ветер, повышающий и понижающий человеческую грудь. По другому преданию, душа представляется искрой небесного огня, которая сообщает глазам блеск, крови и всему телу теплоту. Связь души с огнем дало представление ее в образе звезды, т.к. последняя тоже считалась огнем. Также душу олицетворяли в образе дыма и облака. Затем появились представления души в образе птиц (кукушка), бабочек. К этому видению присоединилось убеждение, что после кончины человека душа его не умирает, а только начинает новую жизнь. Мы можем наблюдать обычай кормить птицу в продолжении шести недель после смерти родственника, или посыпать могилу хлебными зернами.

Акт смерти отождествляется с мраком и холодом. Это отражается в языке общим корнем слов мрак, мерцание, померкнуть и смерть, мор, умирать. По другому представлению акт смерти — это сон, поэтому умершего называют усопшим, покойником. Смерть же наши предки представляли себе в образе птиц (черный ворон и сизый голубь), человека (старуха с факелом в левой руке и косой в правой), человеческого скелета.

Народные представления о загробной жизни допускают возможность покойников приходить в гости к живым. Матери, по народному поверью, нередко являются ночью и кормят своих детей. Само же представление загробной жизни колеблется между состоянием блаженства и муки. В духовных стихах она показывается в новом свете (без чувственных потребностей, т.к. душа отделяется от тела и теряет привязанность к благам мира) с большим оттенком духовности, развитием понятий добра и зла, рая и ада, блаженства и мучения. Наши предки поместили рай на небе. Верили, что он находится у небесного источника на горе (отсюда предание, что души умерших должны взбираться на крутую гору). Ад же поместили в недра земли. Преддверием рая и ада служит огненная река, которая отделяет жилище живых от умерших. Праведные души переводятся через нее Архангелом Михаилом, грешные должны переходить ее вброд. В русских легендах в раю находятся студены колодцы с чистой ключевой водой, при которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях вкусные плоды и поют райские птицы. Духовные стихи прибавляют несколько духовных наименований:

«В раю птицы райские

Поют стихи, херувимские.

Ангелы архангелы

Веселят души праведных.

Стоят дерева кипарисовые.»

Жизнь праведных в раю заключается, по народным стихам и легендам, в следующем: «все праведные взяты будут на облацы небесныя; пища готовится им все различная; одежда во веки неизносимая; лице праведных просветится солнцем праведным; там нет болезни, ни плача, ни слез, но все радость и веселие бесконечное». Жизнь же грешников в аду состоит в постоянных мучениях, которые распределяются между грешниками соответственно их грехами. С христианством представления о загробной жизни расширились понятиями о Страшном суде, о воскресении мертвых, о пришествии антихриста.

Остановимся подробнее на погребальная обрядности, т.к. соблюдения обрядов имело исключительно важное значение: «похоронить мертвого по чести – святой долг Живых». Потому говорят: «Покойника похоронить – душу в Мир Иной проводить», т.к. смерть всего лишь переход. По обычаю, похоронные обряды совершаются в течении трех дней со смерти, а само погребение — после полудня третьего дня. Погребение бывает огненным и земным. В первом случае тело сжигают, а прах хоронят в земле либо развеивают над водой. Во втором случае тело хоронят в землю, предварительно уложив его в домовину или берестяной короб.

По дохристианским обычаям огненное погребение считается более благоприятным. Тело клали на краду в лодке, тем самым облегчая переправу через реку Смородину. В лодку также клали личное оружие, посмертные дары, обсыпали тело зерном; с князьями могли отправить коня, собаку, жену. Над местом погребального костра, после его прогорания, насыпали курган только для выдающихся личностей. На нем же служили тризну. За правильным проведением всех обрядов следили волхвы, старейшины рода, старшие люди.

Если человек умирает с открытыми глазами, то их надо закрыть как можно быстрее, чтобы он не мог «смотреть» на живых. По этой же причине лицо и тело почившего накрывают плотной тканью. Позже происходит обряд обмывания тела, который исполняют старики и старухи (в зависимости от пола покойного), но ни в коем случае не близкие родственники. Обмывание тела совершается на полу, в углу возле печи, либо у порога, ногами к печи. Почившего моют теплой водой с мылом, вытирают его же рубахой, которая была на нем, разрывая ее вдоль надвое. Впоследствии эту рубаху сжигают где-нибудь вне дома. Воду оставшуюся после обмывания, выливают там, где никто не ходит, дабы не навести порчу на живых. Обряжают почившего в погребальные одежды (белого цвета). Важно, чтобы домовина (гроб) была «впору». До сороковин занавешивают все зеркала (т.к. они являются своего рода «окном» в Навь) в доме, чтобы не «удваивать» покойника в доме. Покойник остается в доме 2-3 дня, старым людям принято «сидеть» около тела по ночам. Родственники (особенно дети) уходят ночевать в другой дом. На третий день зрелые мужчины (не родственники) роют могилу на кладбище. Вынос тела происходит только после возвращения копальщиков, и после прощения близких с покойником. После выноса домовины женщины моют избу, на ее место кладут камень. Во время похорон замужние соседки (не молодежь) занимаются приготовлением поминок. Впереди похоронного шествия женщина разбрасывает зерно для птиц. Несут домовину зрелые мужчины, вчетвером — по числу четырёх сторон белого света и четырёх ликов Сварога, либо вшестером — по числу шести лучей Громового Колеса. Несут домовину через рушники, не прикасаясь к ней голыми руками. За домовиной идут родные и близкие, затем соседи и знакомые, и лишь затем все остальные участники. Замыкает шествие женщина, разбрасывающая еловые веточки — «заметающая» покойнику дорогу обратно. Прежде чем опустить сосуд с прахом или домовину в могилу, родственники бросают монеты и сыпят зерно в яму, тем самым «откупают место». Домовину опускают на веревках или длинных рушниках, которые оставляют на кладбище. На крышку домовины принято сыпать по три горсти земли, говоря при этом: «Да будет земля тебе пухом!» Затем могилу закапывают, все молча и не оборачиваясь возвращаются с кладбища. Придя домой все участники похорон моют руки и, по возможности, переодеваются.

В день похорон принято подавать первому встречному милостыню в виде куска хлеба. И этот человек обязан молиться за почившего, а тот первым встретит принявшего хлеб на «том свете». На поминках в день похорон вспоминают о добрых и славных делах и поступках почившего, ни в коем случае не ругая его за допущенные при жизни ошибки: «О почившем – либо хорошо, либо никак». За столом рассаживаются по старшинству, старшие первыми, младшие в конце. Вначале подают кутью — поминальную кашу из распаренных зёрен пшеницы с мёдом. Её съедают понемногу, одну-три ложки, затем следует другая пища. В последнюю очередь подаются кисель и блины — непременные поминальные блюда. После них, по обычаю, принято в молчании расходиться — сначала старики, а затем молодые, ибо, по поверьям, кто первым уйдёт с поминок, тот и умрёт раньше. На сороковины совершается обряд «проводов души» почившего. Все собравшиеся выходят во двор, обращаясь к Родным Богам и предкам, молятся за душу почившего, после чего открывают ворота — чтобы его душа «вышла со двора». С окна снимают рушник, провисевший на нём сорок дней, и относят его на кладбище, навязывая на священное дерево, либо крест (знак огня и возрождения — воскресения души), установленный над могилой или курганом почившего. По возвращении с кладбища устраивают поминки, как в день похорон. Также поминки устраиваются в годовщину смерти.

Опишем представления различных народов мира. Древние народы имели религиозные представления о метемпсихозе — возможности духа воплотиться в тело не только человека, но и животного и даже растения. Считалось результатом высокого развития, заслугой воплощение в тело человеческое.

У нивхов на Дальнем Востоке загробный мир – Млыво. Вход в него – отверстие, местонахождение которого неизвестно живым, но душа умершего легко находит туда дорогу после того, как будет изготовлена деревянная фигурка, в которую она переходит. Жизнь в Млыво ничем не отличается от земной, но солнце светит там ночью, а луна днем. Жители Млыво живут в родовых поселениях, ловят рыбу, охотятся, женятся (когда вступает в брак оставшийся на земле супруг), рожают детей, болеют и умирают. Мужчины умирают там еще три раза, а женщины – четыре. Далее душа, умершая в Млыво, переходит в следующий мир и так до тех пор, пока не превратится в траву, птицу или насекомое.

У народа срэ на Юге Вьетнама загробная страна – Брахтинг, где все обратно земному: черное становится белым, женщины работают на пахоте, а мужчины выполняют домашние работы, корзины висят отверстием вниз и т. д. Вещи, которые клали в могилу с умершим, надо было ломать, иначе ими нельзя пользоваться на том свете.

В верованиях некоторых африканских народов в ином мире люди и предметы обладали противоположными свойствами: так, цвет кожи там менялся на белый. Поэтому европейцев часто принимали за духов, явившихся с того света. У зулу люди, несшие гроб, вступали в хижину спиной. У нанди Танзании и Кении старший сын покойного надевал костюм наизнанку. При смерти государя население целого края подчинялось необходимости следовать поведению, противоположному норме. В государстве Лоанго после смерти верховного вождя гасились очаги, прекращалась работа в поле, охота, торговля, людям запрещалось мыться, детям кричать и т. д. Обычаи траура повсюду призваны были преодолеть последствия смерти.

Чаще всего, даже в развитых мифологиях, жизнь в загробном мире представляли в виде продолжения земного существования. У Гомера, например, Одиссей, посетивший преисподнюю – Аид (о чем речь пойдет специально), видит там множество душ, причем каждый житель преисподней занят продолжением своей земной деятельности: царь Ахилл царит над мертвыми, судья Минос со скипетром в руке их судит, охотник Орион гонит дичь с бронзовой булавой в руке, тень Геракла держит «лук напряженный со стрелой на тугой тетиве». Существование на том свете считалось темным и призрачным, ведь в могилу не проникал свет; даже если в преисподней было свое солнце, оно светило в полсилы.

Обратимся к австралийцам. Они верили, что у человека две души. Первая – это душа времени первотворения или времени сновидений, она предсуществовала в особом обиталище, а ее возникновение обычно связывается с деятельностью культурного героя – творца. По некоторым верованиям «предсуществующие» души могут создаваться вновь или оживляться при помощи героя творца. Возвращенная после совершения похоронного обряда в свое обиталище, эта душа будет существовать еще некоторое время или вечно, а по верованиям некоторых племен может быть вновь воплощена в новорожденном (особенно если это душа младенца). Вторая же душа может после смерти владельца являться в сновидениях, вселяться в другого человека либо жить поблизости от стойбища, пугая или даже причиняя вред своим родичам. Австралийцы часто оставляют место стойбища, где произошла смерть. В большей части Восточной Австралии и в некоторых областях на западе и северо-западе считается, что душа попадает на небо, где обитают души культурных героев. В большинстве племен северной территории, Северо-Западной Австралии и полуострова Йорк верят, что душа возвращается в то обиталище, где она находилась в период предсуществования, или же воплощается в свой тотем, или живет рядом с местом, которое посвящено герою, тотему. Когда человек умирает, он проходит через похоронный обряд и окончательно возвращается на небо, в обиталище душ или тотемическое святилище, возможно, для того чтобы позднее повторить цикл жизни, или чтобы остаться в этом обиталище, или перейти в небытие. По верованиям австралийцев, известным и многим другим народам, дорогой в небо покойникам служит Млечный Путь. Некоторые племена считают, что мертвые восходят на небо по лучам заходящего солнца.

Рассмотрим верования народов Крайнего Севера, живущих в экстремальных условиях. У этих народов, в том числе у чукчей, был известен обычай добровольной смерти стариков, которые становились обузой для семьи. Умершие добровольной смертью оказывались в особом раю – там они наслаждались игрой в мяч. Живые эту игру могли видеть в образе северного сияния. Саамы на крайнем севере Европы думали, что северное сияние – это битва небесных героев сполохов. Принявший добровольную смерть не только демонстрировал преданность своему коллективу – он получал возможность возродиться в потомке. Сходные представления были известны и другим северным народам в раннем Средневековье. Скандинавы в эпоху викингов верили, что только героически павший в битве достоин был загробного рая – Вальхаллы, где герои проводят загробную жизнь в пирах и сражениях. Умершие от болезней отправлялись в Хель, преисподнюю.

Ниже описываются верования американских народов. У ацтеков, индейцев Мезоамерики, различным категориям умерших в загробном мире предназначены разные сферы, при этом их судьба определяется не поведением при жизни, а способом смерти. Для воинов, павших в битве, пленников, принесенных в жертву, и женщин, умерших при родах, предназначался рай в небесной обители солнца Тонатиу. Воины сопровождали солнце от его восхода до зенита. В триумфальном шествии двигались они рядом с ним и пели военные песни. По прошествии четырех лет они превращались в различных птиц с пышным расцвеченным оперением и высасывали нектар цветов на небе и на земле. Женщины обитали в западной части неба и оттуда выходили навстречу заходящему солнцу. Обителью бога дождя и грома Тлалока был Тлалокан – место наслаждения и счастья, изобилия воды, пищи и цветов: там нет недостатка в початках зеленого маиса, в тыкве, томатах, зеленых стручках фасоли и цветах. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в его владения попадали убитые молнией, утопленники, прокаженные, умершие от водянки и подагры. Этих избранников Тлалока не сжигали, а захоранивали. Сам Тлалок живет на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, там, где образуются облака. В доме верховного богатворца Тонакатекутли, чье имя значит «владыка нашего существования», находилось «место влажного деревакормилицы» Чичиуакуауко. Здесь росло громадное дерево, ветви которого сочились молоком. Сюда попадали дети, умершие во младенчестве. Они вскармливались молоком этого дерева, а затем перемещались в Тамоанчан – земной рай, расположенный на западе, откуда происходят растения и бог кукурузы. Большинство умерших естественной смертью отправлялось в Миктлан – «область мертвых». Он находился на севере под землей, и путь туда длился четыре дня. Умерший должен был пройти между грозившими раздавить его горами, при этом избежать нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, метавший камни и обсидиановые лезвия. Последнее препятствие – широкую реку – покойный пересекал на спине маленькой красной собачки. Эта собака, проводник умершего, сжигалась вместе с трупом. Миктлан делился на девять уровней – преисподних. Добравшись до Миктлана, умерший подносил дары его правителю – Миктлантекутли, которого представляли в виде скелета или человека с черепом вместо головы; он обитал в девятой преисподней. Затем умерший получал свое место в одной из сфер Миктлана.

Огромное внимание к вопросу о загробной жизни уделялось в древнем Египте. Жизнь земная воспринималась, как подготовка к посмертной. Уделялось большое внимание процедуре перехода, о могилах заботились больше, чем о жилищах. Египтяне верили, что над каждым умершим вершится посмертный суд, по решению которого он навеки опускается в ад, либо идет в рай.

В Вавилоне тоже бытовало представление об окончательном суде после смерти над каждым, хотя и более мягкая точка зрения дальнейшей судьбы умершего. Так же сразу после смерти вершится суд, но кроме ада и рая существует третье место — чистилище. Такое представление заимствовано каталицизмом.

Античные греки верили в то, что после смерти души попадают на острова Блаженных и Елисейские поля, находящихся по ту сторону Атлантического океана, на краю земли. Орфики, считавшие, что спасение заключается в освобождении от материи и земных оков, рассматривали Елисейские поля как место радости и отдыха для чистых духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а затем в верхних областях неба. Орфики (и пифагорейцы) учили, что в человеке заключена частица божества, и тело для нее лишь внешний покров. Смерть высвобождает божественный элемент из насильственного сочетания с телом. Но освобождение достигается нескоро: душа должна совершить на земле цикл рождений, постепенно очищаясь и совершенствуясь. Вновь и вновь она рождается то человеком, то животным. В промежутке между смертью и новым рождением душа сходит в Аид, где ее ожидает суд. Сообразно своим деяниям души имеют разную судьбу: преступники терпят муки в Тартаре, неправедные и не участвовавшие в орфических мистериях томятся во мраке и грязи, носят воду решетом, а посвященные получают лучший удел на прекрасном лугу на берегу Ахеронта. Увенчанные венками, участвуют они в разных забавах с подземными богами и наслаждаются вечным опьянением. Отбыв свой срок в Аиде, души возвращаются в мир света, чтобы продолжить цикл рождений: душа не умирает, а только переходит из одного состояния в другое. Из круга рождений душу выводит достижение «чистоты» – тогда ее ждет блаженство в светлом мире богов или, возможно, жизнь на других планетах.

В Индии представление о судьбе души после смерти подразумевает зависимость от качества души. Идут на небеса и сливаются с мировым духом только высокодуховные души, остальные заново рождаются на Земле и только очень грешные попадают в ад. Представления о посмертном мире и самой души в теологии Индии рассмотрены довольно детально.

Иудаизм утверждает, что жизнь после смерти отличается от жизни в этом мире. «В мире будущем нет ни еды, ни питья, ни размножения, ни торговли, ни зависти, ни вражды, ни соревнования, но праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Божества» (Талмуд, Брахот 17а).

Рассмотрим понятие реинкарнации. Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство.

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением. После многих рождений душа начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары. Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.

The Wheel of Samsara GODONG/UNIVERSAL IMAGES/GETTY

Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась. Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний. В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света. Хуэй-нэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали. «О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит…»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов. В «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается: «Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Обратимся к современным эзотерическим представлениям.

Алина Осиповна Якунина

В своей книге Алина Осиповна утверждает, что посмертное существование и существование в следующем воплощении целиком зависит от самого человека. Человек состоит из 3-х тел — физического, астрального и ментального и испытывает одновременно энергетическое воздействие трех миров. Следует подчеркнуть, что существует необходимость развивать три тела. Высокоразвитые астральное и ментальное тела можно создать только методом длительного накопления тончайших энергий, что происходит только тогда, когда человек постоянно проявляет высокие эмоции любви, сочувствия, сострадания. Мы очень осознанно должны относиться к своему пребыванию в мире физическом, понимая, что каждое эмоциональное переживание строит наше астральное тело. Это строительство является первопричиной обстоятельств нашей жизни в этом, от качеств астрального тела зависит наша посмертная судьба и кроме того, мы закладываем основы своего характера и своей судьбы для следующего воплощения.

Астральное тело После смерти астральные составляющие разделяются по вибрационным параметрам и образуют несколько концентрических оболочек. Самая тонко вибрирующая располагается внутри, а самая низковибрирующая снаружи. Во время физической жизни мы постоянно строим астральное тело. Прекрасные астральные тела строятся при проявлении любви, доброжелательного отношения к миру, с помощью приобщения к высокому искусству, при проявлении доброты, альтруизма, сострадания, потому что тогда вы излучаете и притягиваете тонко вибрирующие астральные энергии. Низко вибрирующее астральное тело создает человек себе сам, тогда, когда проявляет такие чувства, как страсть, эгоизм, жадность, зависть, ненависть во время земного существования. Самым страшным чувством является ненависть, мотив не имеет значения.

Ментальное тело. Энергия и материя ментального тела нарабатывается человеком самостоятельно во время пребывания в физическом мире. Именно поэтому так важно во время земного существования развивать абстрактное мышление. Во время абстрактного, философского мышления человек строит свое ментальное тело. Человек не может далее развиваться, если он не развивает интеллект, т.е. свое ментальное тело. Красоту ментального мира мы можем воспринимать только благодаря искусству или глубинным медитациям. Вот почему творчество связано с внутренним взлетом, блаженством. Развивающееся ментальное тело требует подпитки. Поэтому человека будет привлекать идеи и мысли, которые созвучны его мышлению.

Что происходит перед/после смерти. Перед самым концом, если человек умирает естественной смертью, за секунды проходит перед ним панорама всей его жизни. Он видит себя таким, каков есть в реальности. Это воспринимается как озарение, оно настолько яркое и сильное, что глубинно потрясает сознание человека. Это финал его земного обучения. Он начинает понимать те задачи, которые ставились перед ним, что он должен был отплатить и чему научиться. Более мощного духовного Учителя, чем смерть не существует, тогда, когда человек умирает в сознании. Смерть все открывает, все поясняет. За смертью часто следует период бессознательного состояния разной глубины — от затуманенного сознания, полусознательности до полного беспамятства. Длительность этого периода исчисляется от нескольких дней до нескольких месяцев. Иногда у высокодуховных людей, он отсутствует. Обычно этот период протекает около 40 дней, затем человек просыпается и видит совсем другой мир. Это состояние подобно состоянию еще не родившегося ребенка за несколько месяцев до его рождения.  Человек, точно так же, как и перед приходом в физический мир, нуждается в накоплении сил.  Он готовится к рождению в плане астральном. Переход из физического мира в молекулярный сравним со взрывом бомбы. Смерть является одним из исполнителей закона Кармы, тк она проводит душу человека к тому месту, на которое его кармические условия дают право. Поэтому в какой-бы подплан астрального мира не попал человек после физической смерти, он попадает в самые благоприятные, необходимые условия для его дальнейшего развития. Если даже он попадает в нижнеастральные области — это благо для него так, как только там он может увидеть свое уродство и на себе испытать низость окружающих. Продолжительность пребывания человека в каждом плане бытия зависит от энергонасыщенности соответствующего тела, которое в этом плане служит ему инструментом. Когда изнашивается наша физическая оболочка, когда она уже не в состоянии накапливать энергию, она разрушается и наступает смерть. Аналогичный процесс происходит со всеми оболочками. После ухода из физического мира мы существуем в мирах высших последовательно, т.е. в начале в соответствующем нашему развитию подплане астрального мира, если в какой-то мере развито ментальное тело, мы проживаем какое-то время в подпланах ментального мира, затем вновь возвращаемся в мир физический для нового воплощения.

Эфирное тело. После смерти в течение 1,5 суток эфирное тело совершенно покидает физическое. Как только эфирное тело покинуло физическое тело, оно начинает распадаться. Эфирное тело существует несколько недель (40 дней), потом тоже разрушается, материя его переходит в общий эфирный подплан Земли.

Астральный мир. После того, как человек покидает сферу физического плана окончательно, т.е. теряет эфирное тело, он автоматически притягивается к тому подплану астрального мира, вибрации и материя которого оказывается тождественной его астральному телу. Это происходит по энергетическому Закону притяжения подобного к подобному. После смерти человек попадает в тот подплан астрального мира, вибрации которого соответствуют вибрациям его внешней астральной оболочки. Там он задерживается до тех пор, пока не закончится энергетический запас внешней оболочки. Тогда он переходит в следующий подплан астральной сферы. Разрушается оболочка низшего подплана, мы уходим в подплан более высокий. Это и есть процесс очищения. У человека возникает более развитое сознание, более сильная и тонкая энергия и лучшие условия существования. Каждый человек достигает той сферы астрального мира, до которого его может допустить достигнутая им степень эволюции. Степень жизненной энергии любой из астральных оболочек человека и срок пребывания его в том или ином подплане тонкого мира зависит только от силы эмоций, чувств и состояний, в течение земной жизни. После смерти человека его астральное тело становится плотью, которая содержит в себе дух, то есть создает плоть для духовных тел. Астральный мир светится, там все люди и все предметы окружены светящейся аурой. В мире астральном скрыть свою истинную суть невозможно. Во-первых, внешность соответствует астральному телу. Черты изменяются в соответствии с нравственными, душевными качествами. Если на Земле человек часто проявлял прекрасные чувства, то там он становится красивым. Если проявлял низкие чувства, негативные эмоции, в тонком мире становится уродливым. Кроме того, аура человека видна каждому, естественно видна и его суть. В тонком мире внешность точно соответствует душевным качествам человека. Всякое чувство тут же вызывает изменение внешнего вида.

Тот, кто в земной жизни искал знаний, жертвовал ради этого многим, сможет получить знания Законов мироздания. Получивший широкие возможности познания, такой человек оказывается в настоящем раю. Человек, желавший учиться, сможет в один миг облететь весь тонкий мир в поисках учителя, обладающего необходимым уровнем знания. Поэт в этом мире получит возможность познать суть явлений жизни. Таким образом, возможности, существующие в тонком мире, ограничиваются только воображением. Человек, стремящийся к знанию, будет занят познаниями. Возможно, те открытия, которые он сделает в следующей жизни, будут смутными воспоминаниями того, что он постиг, находясь в астральном мире в промежутке времени между смертью и новым рождением. Человек, который верил в единство жизни, верил в Законы Вселенской жизни, может увидеть действие этих законов, осознать целостность Вселенского организма. Такой опыт никогда не забудется, истинные знания никогда не исчезнут, какими бы ни были обстоятельства его будущего рождения. В тонком мире нет духовного развития, но фиксируются те качества, которые человеку удается достичь во время своей земной жизни.

Ментальный мир. Для всех рано или поздно, за исключением тех, кто никогда в течение земной жизни не испытывал даже короткого чувства бескорыстной любви или проблеска духовного устремления, для всех приходит время, когда связь с астральным телом окончательно прерывается. Человек погружается в короткую бессознательность, а затем он пробуждается от ощущения блаженства, яркого, безграничного, невообразимого для земного сознания, блаженства небесного мира, мира ментального (мира электронной материи). Радость и покой, немыслимый для земной жизни, охватывают его. Этот мир состоит из самых нежнейших оттенков красок, чарующая музыка звучит, сам воздух кажется светомузыкой. Человек попадает в тот подплан ментального мира, энергия которого соответствует энергии его ментального тела. Если в молекулярном мире человек может создать из новой материи подобие физического тела, то в электронном мире это осуществить невозможно. Огромная скорость, яркость и мощь распространяющейся материи будет этому препятствовать. Для проявления в этом мире тоже нужен иной инструмент. Наружное его тело будет состоять из материи ментального мира. Для того, чтоб создать любую форму в мире ментальном, нужно мысленное усилие. Только мысль и тут же реализация. В этом мире человек будет находится в теле, состоящем из электронной материи, в теле ментальном. Существа, живущие в мире астральном, энергетически гораздо сильнее нас. Существа, живущие в мирах более высоких по вибрациям, конечно же, обладают огромными энергетическими возможностями и огромным уровнем сознания в сравнении с нами. Существа из мира ментального крайне редко посещают мир физический. О реальности существования этих миров, о том, какие существа там проживают, человечество знает. Есть информация, практически, в каждой религии. По-разному называют их в разных культурах. В христианстве их называют – ангелы, архангелы, серафимы, херувимы. Продолжительность пребывания человека в ментальном мире, соответствует запасу энергии его ментального тела. Далее человек умирает и здесь.

Рождение. На очень короткий срок он оказывается в мире огненном, в мире блаженства. Сюда он возвращается каждый раз, после путешествий в мир земной, куда отправляется как в школу, для развития и совершенствования. В мире блаженства человек не может долго существовать, потому что настолько красив этот мир и настолько удивительные, прекрасные существа населяют его, что человек остро чувствует свое несовершенство, отсутствие права жить в этом мире постоянно. Неизменный Космический Закон заставляет человека вернуться в мир плотный. Он начинает остро чувствовать притяжение к земному миру. Он возвращается для совершенствования. Далее он опускается в мир ментальный где по информации, существующей в монаде, строит ментальное тело для нового воплощения, оно собственно то же, какое он смог развить в прошлом земном существовании. Новая земная жизнь будет продолжением предыдущей. В нем он опускается в тонкий мир, где таким же образом строится астральное тело. Опускаясь еще ниже, т.е. замедляя вибрации, он оказывается в эфирном подплане плотного мира Земли, где строится эфирное тело. Когда все оболочки созданы, наступает время его нового физического рождения. Служители кармы подбирают ему новых родителей, место рождения, новую среду обитания. Физическое тело дают ему родители. Они передают лишь физические наследственные характеристики, внешние особенности нации, расы. Все остальное в новую жизнь человек приносит сам. Умственные и нравственные качества не передаются родителями.

Таким образом идет развитие человеческого существа. Развитие сознания в мире физическом, фиксация достигнутого, отдых в мире тонком. Человек, завершив последовательный цикл жизней в разных состояниях материи — жизнь в физическом мире, молекулярном и электронном каждый раз перед новым рождением оказывается перед 3 возможностями: он, если полностью развил сознание, если создал полностью сформированное духовное тело, входит в мир духовной жизни, то что Будда назвал “Нирвана“, он может вновь родиться в мир физической природы и может оказаться в аду, откуда его возвращение в мир физический произойдет очень нескоро.

Самое главное научиться правильно относиться к себе, к окружающим, к жизни и к смерти. К себе — критически, анализируя себя беспристрастно. К другим — с благодарностью за участие в вашей жизни, за оказанную помощь в развитии. К жизни — с мудрым приятием всего, с терпением и абсолютным доверием: все идет как надо, все необходимо мне для развития, все создано мной и меняться может тоже только мной. К смерти — без паники, с надеждой и уверенностью в лучшее существование

Наша подлинная родина — это мир ментальный. Тот план, куда мы приходим после всех странствий. Здесь на Земле мы кратковременные гости, пришедшие с определенной целю. Но, о той нашей настоящей родине мы ничего не помним. Туда, к себе на родину, вернемся мы окончательно, когда закончим весь процесс обучения на Земле. Тогда жизнь в этих прекрасных мирах мы заслужим по праву!

Елена Петровна Блаватская 

Е. П. Блаватская написала большую часть книг, предоставив (впустив) свое тело для проявления высшим Учителя. Теософы предлагают рассматривать их истину о жизни после смерти как разумную гипотезу.  Джеффри Ходсон в одной из своих лекций утверждает, что почти во всех случаях человек так же не сознаёт своей смерти, как он не сознаёт засыпания. Он как бы выдыхается из этого мира в следующий. Обычно он занят пересмотром событий только что завершившейся жизни, которая проходит перед его умственным взором в ясной перспективе — причины и следствия тут соотнесены, видны успехи с их результатами и неудачи с их последствиями. Этот процесс просмотра очень важен, ведь из него извлекается некоторая мудрость, плоды завершившейся жизни. По этой-то причине следует сохранять умственное, эмоциональное и физическое спокойствие у смертного одра, дабы избытком скорби не потревожить любимого человека, занятого этим важным процессом. Теперь он живёт в своём тонком теле, теле чувств, а потому он очень чувствителен к силе мыслей и эмоций. Мысли следует обратить на любовь к нему, благословляя и воодушевляя его на дальнейшее продвижение к внутренним мирам, но делать это следует спокойно и не теряя самоконтроль. Теософия учит сосредоточиваться не столько на утере, сколько на трансцендентальном приобретении ушедшего, которое состоит в освобождении от физического тела и его ограничений.

Из «Диалога о тайнах посмертного существования»: Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный «пилигрим», напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, — когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем «циклом перерождений», — являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это — три состояния сознания. Cмерть — это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин — мусульманином, конечно, лишь на время, — в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, — не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи — это исключительно редкое явление. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, — то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Философия Блаватской учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования. Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма — это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного «Я»; помимо этого, карма — это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны.

Сущность вышеизложенного сводится к следующему: состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни. Резюмируя, можно сказать, что ваше духовное «Я» является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.

В заключение рассматриваемые в статье авторы, доктрины и верования разделяют единую точку зрения, что наше существование не останавливается после смерти нашего физического тела. Большинство склоняется к мнению, что мы сами решаем (своими действиями, эмоциями, мыслями, верованиями) какая действительность после смерти ждет именно нас: структура загробного мира, правила, наше место и наша эволюция, согласно последним.

Блаватская: «Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает».

Волх Велеслав: «После смерти каждая душа получает ровно то, что соответствует ее внутренней природе».

Блаватская: «Ваше духовное «Я» может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия».

Якунина: «Продолжительность и условия жизни в тонких мирах полностью зависит от нас».

Милосердие, доброта, великодушие, прощение других, доброжелательность – вечные ценности, которые помогут нам перейти на новый виток развития. Конечная цель нашего существования — это выход из «циклов перерождений» по Блаватской; вход «в мир духовной жизни, то что Будда назвал “Нирвана“» по Якуниной; «освобождение из круговорота самсары, когда цепь рождения и смерти прерывается» в индуизме; «это выход за пределы «удаления» и «возвращения» посредством осознания своей Истинной Природы, раскрытия в себе Того, Кем ты являешься» по Волху Велеславу.

Список литературы

Е.П. Блаватская «Диалог о тайнах посмертного существования», 1889

Варенцова «Сборник духовных стихов.»

Волх Велеслав «Нечто о Погребальной Обрядности у Славян» Этнографическое обозрение, 2005.

Волх Велеслав «Славянской книги мертвых» Амрита-Русь, 2015.

Генерозов Я.К. «Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т.п.» Саратов, 1883.

В.Я. Петрухина «Загробный мир. Мифы разных народов» (2010).

Русские Веды: «Голубиная Книга».

А.О. Якунина «Книга седьмая. Жизнь человека в астральном, ментальном и физическом планах нашей планеты. Посмертное существование». http://www.taynovedenie.ru/ezonew/

Автор неизвестен «Переселение душ, реинкарнация. Обзор тысячелетней истории.» https://stihi.ru/2012/12/27/2337 , 2012.

Слова для справок

Макошь — богиня плодородия и судьбы, а также покровительница женских рукоделий — на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Калиновый мост – мост над рекой Смородина, которая разделяет этот Мир с Миром Иным.

Река Смородина – явление в образе Саморожденной огненной реки великой темной Мати Морены (богини смерти), дабы все готовые, пройдя через ее огненное лоно, родились назад – возвратились без «возврата» к Источнику по ту сторону всех имен и форм.

Собь – Духовное Я (Ас Есмь).

Особь – изменчивые личностные покровы, телесные и душевные, в которые облечена Бессмертная Собь.

Велес — славянский бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства; бог плодородия, богатства и семейного хозяйства.

Ирий и Пекло – это, прежде всего, состояния Сознания, обусловленные содержимым ума, его пристрастиями и привязанностями. Когда Сознание чисто, оно свободно как от благих, так и от неблагих «снов».

Сварожий круг – Круг Рождений и Смертей, удерживаемых в равновесии ограничивающей силой Демиурга (Сварога).

Крада – погребальный костер, или всякое жертвенное сожжение.

Тризна – боевые игры, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрирующие их жизнеспособность.

Четыре лика Сварога — четыре стороны света (четыре лика Бога-Кузнеца), как символ того, что Сварог видит одновременно всё, знает всё и может предупредить о любой опасности, отвести беду или наоборот — привлечь удачу.

Громовое колесо — это знак Перуна, который являет собой шестиконечный крест, который заключенный в круг.

Параматма — в философии индуизма — Высшая духовная Сущность, Верховный Дух.

Садхана — санскритский термин, которым в индуизме и буддизме называют духовную практику и который также можно перевести как «средство для достижения чего-то».

Самсара — философское понятие переселения душ в индийских религиях.

Зороастризм — одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры, полученном им от бога — Ахура Мазды. В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.

Материалист – человек, не верующий в жизнь после смерти (в данном контексте).

Авичи (avitchi) – ад, это состояние грез (отрицательные воспоминания), которые испытывает душа, находясь в астральном мире, это внутренние переживания души, подобные сну.

Сутратма — (Санскр.) Букв., «нить духа»; бессмертное Эго, Индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, и на которую, подобно бусам, нанизаны его бесчисленные Личности. Всемирный жизне-поддерживающий воздух, всемирная энергия.

Деваханическое состояние — можно назвать астральным, но только более тонким.

 

Автор статьи: Александра Брэо, Мастер высшей квалификации Международной Школы энергоинформационного творчества.

No Comments

Sorry, the comment form is closed at this time.